Una riflessione sulla convenzione per il seppellimento dei feti stipulata dall’ospedale Sant’Anna di Torino (prima parte)
Torino, 28 novembre 1938:  il grande spazio racchiuso tra la collina, gli imponenti viali cittadini che lambiscono corso Bramante e il fiume Po nascosto, si apre finalmente all’inaugurazione della sede attuale dell’Ospedale Sant’Anna, la cui storia comincia in realtà ben due secoli addietro, con l’istituzione del primo reparto partorienti della città di Torino presso l’Ospedale Maggiore S. Giovanni Battista, per intervento diretto di Vittorio Amedeo II.
Il nome “Opera di Maternità“, con cui il presidio viene identificato per tutto il XIX secolo, resiste fin dopo la seconda guerra mondiale, quando viene significativamente cambiato in Ospedale Ostetrico Ginecologico Sant’Anna: è l’ospedale delle donne, riferimento regionale e nazionale di alta specializzazione per quanto riguarda tutte le diverse fasi che attraversano, non solo a livello sanitario, la nostra salute e le nostre vite, dalla contraccezione alla maternità, dall’interruzione volontaria di gravidanza ai problemi di sterilità, dalla diagnosi precoce alla terapia e assistenza in campo oncologico…

E’, appunto, l’ospedale delle donne.

Ma è anche il luogo in cui, all’alba, una volta alla settimana, è possibile incontrare i militanti delle associazioni pro- life che, stazionando all’esterno, pregano contro il peccato d’aborto; è anche il luogo in cui Maria, avvicinandosi all’entrata, è stata aggredita, insultata e apostrofata come assassina e malata di mente per aver abortito, da appartenenti ad uno dei gruppi che compongono la variegata galassia del Movimento per la Vita; è, infine, anche il luogo in cui, dal 22 novembre 2010, senza tanto clamore, è operativa la convenzione stipulata tra la direzione sanitaria dell’Ospedale, nella persona del direttore generale Valter Arossa, e l’associazione cattolica Difendere la Vita con Maria.
Il tenore delle dichiarazioni rilasciate da Arossa e riportate sui quotidiani nei giorni successivi, in piena concomitanza temporale con la presentazione, discussione e approvazione della delibera Ferrero, si caratterizzava per un’apparente e pacata sorpresa: qual è il problema, ha spiegato, se un’associazione offre, a genitori che ne facciano richiesta, un funerale cattolico per i feti oltre la ventesima settimana di gestazione?
Noi abbiamo deciso di andare un po’ più a fondo, dal momento che, come per l’ingresso del Movimento per la Vita nei consultori, decisioni assunte sui nostri corpi con un tratto di penna comportano, per le donne, effetti e conseguenze preoccupanti.
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Il discorso della Chiesa sulle donne ha radici davvero antiche, radici che affondano, naturalmente, nella figura di Maria, l’unico personaggio pienamente umano assurto al vertice della religione cristiana, personaggio che non a caso era una donna.
Maria è “la” Vergine, integra anche dopo il parto dovuto all’intervento fecondatore dello Spirito Santo, ma è anche una Maria non ancora desessualizzata, soprattutto nella devozione popolare, donna che è stata amata, che è stata gravida, che ha partorito, allattato, abbracciato e allevato un bambino vero.

Una donna simbolo, nei primi secoli, di femminilità e maternità insieme, secondo echi di culto delle dee madri del paganesimo, non ancora destinata a soccombere al dualismo o puttana o madonna, consumatosi nel momento in cui i dirigenti della chiesa di Roma, consci dell’impatto della sua figura nell’immaginario dei fedeli, se ne appropriarono inesorabilmente a vantaggio e prestigio dell’istituzione, riducendone l’essenza a esempio di virtù, solo suo merito la docile obbedienza ad un comando, in questo caso, ovviamente, divino.

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Note sulla Giornata nazionale degli stati vegetativi, 9  febbraio 2011

Notte poi partorì l’odioso Moros e Ker nera
E Morte (Thanatos), generò Sonno, generò la stirpe dei Sogni;
per secondo poi Biasimo e Sventura dolorosa
non giacendo con alcuno li generò la dea Notte oscura….
Esiodo, Teogonia, vv. 211-213

Per il 9 febbraio 2011 il governo, con il contributo decisivo di Eugenia Roccella, sottosegretario alla Salute ed ex-radicale, ha indetto una giornata “dedicata” alle persone in Stato Vegetativo Permanente ed alle loro famiglie. La ricorrenza vorrebbe macabramente – è il giorno dell’esecuzione delle volontà di Eluana Englaro – colpevolizzare tutti coloro, malati e famiglie, che chiedono di poter liberamente decidere quando e come mettere fine alle proprie sofferenze. Ma  offende anche tutti coloro che invece intendono continuare le cure, che sanno meglio di chiunque che le politiche sociali di assistenza, in questo paese, diventano sempre più carenti e che ci vorrebbe ben altro che un “giorno della memoria”.

C’è stata una lunga età, nella storia dell’Occidente, che ha conosciuto l’ impero esclusivo del principio religioso dell’indisponibilità della vita: dettava leggi alla politica, prescriveva comportamenti sociali alla donne ed agli uomini, produceva coscienze e corpi docili. Non che siano mancati, nei secoli in cui Dio si incarnava nella Legge, nello Stato, nel Tribunale, strenui sostenitori del diritto di disporre liberamente della propria vita, bastino i casi illustri dei filosofi inglesi Francesco Bacone e David Hume – autore, il secondo, di un trattato Sul Suicidio uscito postumo ed anonimo nell’Inghilterra del XVIII secolo, quando il suicidio era reato. Tuttavia prevaleva indiscussa l’idea di una vita “per grazia ricevuta” e dunque mai del tutto e gratuitamente propria, se è vero che non c’è dono che non impegni il beneficiario in una qualche forma di restituzione (M. Mauss, Saggio sul dono). Ma non senza tortuose contraddizioni si è fatta strada nella storia un’altra ragione: quella dell’autodeterminazione.

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